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En la era moderna, hemos sido testigos del renacimiento de los dones carismáticos. Alabado sea Dios, dador del Espíritu Santo por sus dones a su iglesia. Sin embargo, con el resurgimiento de los dones sagrados, especialmente cuando se trata del don de profecía, se puede introducir confusión en el pueblo cristiano y, por consecuencia, también en la sociedad en su conjunto. Esto se vuelve problemático cuando el don de profecía se vincula con ideales utópicos que fomentan el poder manipulador persuasivo y tienen el potencial de alterar la conciencia de seres humanos que de otro modo serían razonables. Tal manipulación es lo que observamos recientemente con respecto a las profecías presidenciales pronunciadas por líderes de varios movimientos carismáticos y pentecostales estadounidenses. Tales profecías falsas comunicaron miedo y una retórica política confusa que facilitó la burla y el juicio hacia la iglesia. Tales “profecías” también funcionaron para tergiversar a los pentecostales evangélicos conservadores y a aquellos en movimientos de renovación. Por lo tanto, cuando se trata de dones espirituales, necesitamos que el Espíritu Santo nos guíe en su uso adecuado. En esta breve reflexión, permítanme presentarles cuatro fundamentos bíblicos que nos ayudan a construir una teología adecuada para interpretar la profecía de una manera sana y equilibrada.

Primero, hablando bíblicamente, la profecía edifica la iglesia y no la derriba. Tiene sus raíces en las Escrituras. También se afirma a través del discernimiento colectivo. El libro de los Hechos y los escritos de Pablo revelan una característica clave de los verdaderos profetas y la profecía, es decir, “edifican la iglesia”. La profecía siempre debe conducir a la edificación del cuerpo de Cristo y no a su división. Pablo reconoció el valor del don de profecía, pero dio instrucciones para su uso apropiado (1 Cor. 14: 29-33), “Cuando hablan dos o tres profetas, juzguen los demás… Porque Dios no es autor de confusión, pero de paz “. Una supuesta palabra profética inspirada por el Espíritu, dada a la iglesia, es falible si no es evaluada críticamente por la diversa comunidad de la iglesia. Además, si no edifica con paz el cuerpo de Cristo, sino que lo derriba, es falsa. Pablo nos instruye que necesitamos tener discernimiento y sabiduría colectiva para reconocer las falsas profecías pronunciadas por profetas que dicen hablar en nombre de Dios. A lo largo del Antiguo Testamento, especialmente en los profetas, vemos cómo la profecía bíblica fue confrontada regularmente por su contraparte, la falsa profecía. Tales profecías falsas en aumento se volvieron persuasivas para el pueblo de Israel. La gente estaba confundida, manipulada y sufría consecuencias. Hoy en día, estas falsas profecías también pueden tener el mismo efecto en la iglesia, por lo que debemos tener un marco bíblico para discernirlas (Deut.13: 1ss; 18:15; Jer.14: 14; 27:15; 9: 9, 21; Isaías 28: 10-15).

Segundo, la buena voluntad del Espíritu Santo para su pueblo nunca es manipuladora. Siempre está llena del amor, de vida, de Shalom, de justicia, de reconciliación y de la restauración de Dios. El verdadero mensaje profético en el Espíritu es la proclamación del evangelio salvador de nuestro Señor Jesucristo que llega al desorden de nuestras vidas. El verdadero mensaje profético en el Espíritu vuelve los corazones hacia Dios de una manera tierna y personal. También trasciende los antecedentes personales y sociales, y se eleva por encima de las cuestiones de si uno es afortunado o marginado, oprimido o libre, descartado o privilegiado. El verdadero mensaje profético revela a Jesús a través de la proclamación del evangelio, está impregnado de reconciliación y trabaja hacia la reconciliación, la transformación y la reforma en nuestro mundo. En otras palabras, alguien está en un sentido comprometido a dar un verdadero mensaje profético cada vez que habla sobre la reconciliación disponible en Jesús. Por otro lado, el “dios” del falso profeta separa, es violento, belicista, coercitivo, destructivo, dominante, divisivo y demonizador de “otros” que no comparten la misma opinión sobre cada tema en particular. Las predicciones de los falsos profetas crean ansiedad, temor y angustia a quienes las escuchan. Mucho de lo que escuchamos hoy no tiene paraklesis ni consuelo, ni ofrece correcciones que edifiquen a la iglesia o inspiren la transformación de problemas personales o sociales. Si las palabras dadas por los profetas no reflejan verdades que edifican en lugar de derribar, entonces son manipuladoras y socialmente peligrosas (Isaías 61: 1; Lucas 4:18; Juan 14: 16,26).

En tercer lugar, un verdadero profeta está llamado a ser mártir. En el Antiguo Testamento, un verdadero profeta solía nadar contra la corriente y oponerse al consenso de la opinión pública. Cuestionaba lo que otros daban por sentado. Él / ella (Moisés, Amós, Nahúm, Zacarías, Miriam, Débora, Hulda, etc.) se paraba en medio del pueblo como una conciencia inquieta, no solo para el pueblo, sino también como un “examinador” de su propia vida e intenciones (Von Rad: 103). Es por eso que, los profetas lucharon continuamente con el pueblo, fueron rechazados por el pueblo y, a menudo, murieron violentamente a manos de aquellos a quienes profetizaron (Mateo 23: 31,35,37). ¡Ay!... no sé si los profetas modernos están conscientes de que este don es un llamado a estar con la gente, a participar en el sufrimiento, y a no predecir la destrucción con mensajes subjetivos entregados a distancia a través de la televisión u otros medios sociales. En otras palabras, una profecía era un mensaje encarnado vivido por un profeta en conexión personal con la gente. Él / ella era la profecía, y el mensaje inspirado integró las luchas personales y sociales que vivió, y eso llevó al profeta a ser valiente y hablar, sabiendo todo el tiempo que podía ser enfrentado por la espada. Tal disposición a sufrir entre la gente es lo que los profetas de la iglesia están llamados a hacer hoy. Sin embargo, muchos de los auto nominados profetas hoy en día, están desconectados de los requisitos esenciales propuestos por Von Rad y, lo más importante, de lo que vemos en las Escrituras. En su lugar, las palabras proféticas se han utilizado para crear miedo con sus herramientas subjetivas para expresar la insatisfacción personal; se promulgan visiones que solamente hacen avanzar sus intereses personales.

Cuarto, los falsos profetas y sus profecías son apáticos acerca de la paz de la ciudad y sus ciudadanos (Jer. 29: 7-10). Sus predicciones agitan y fomentan el malestar social. Tales profecías agitadoras se han observado en profecías políticas recientes en los Estados Unidos, América Latina, África y otros lugares de Europa. Debo aclarar que tales profetas no representan a todas las comunidades evangélicas pentecostales y renovadas. Los falsos profetas representan su propio ministerio y personalidades. Al pronunciar predicciones confusas, manchan públicamente la reputación del Espíritu Santo y se burlan de los dones espirituales sagrados que han renovado la iglesia, y el avance evangelistico en el siglo XXI. Para muchos pentecostales evangélicos conservadores, y otros como yo en el movimiento de renovación, estas personas parecen ser lo que Jesús llama “falsos profetas y adivinos”, que ahora han sido avergonzados por los medios el Espíritu de Dios (Mateo 7: 13-20).

Hoy, aquellos que abrazan las tradiciones pentecostales y de renovación, así como aquellos en denominaciones evangélicas tradicionales, estamos siendo llamados no a una nueva tarea, sino a una antigua práctica de servicio con amabilidad: a ofrecer ahora una corrección bíblica en una actitud de amor, a aclarar los confusos mensajes proféticos con paciencia, y reconstruir con gracia la imagen de la identidad evangélica conservadora pentecostal y evangélica tradicional. Ayúdanos Espíritu Santo y perdónanos, porque te hemos contristado. Te amamos, Espíritu Santo, y estamos públicamente avergonzados de usar tu nombre y las falsas profecías para separar a tu pueblo santo y dividir unos de otros.


Citas: Von Rad. 1973. Old Testament Theology. Vol. II: The Theology of Israel's Prophetic Traditions.